Шта је Хегелова политичка филозофија?

Систематска мисао Џорџа  Вилхелма Фридриха Хегела оличила је немачки идеализам. Његова политичка филозофија представља сложену структуру за актуализацију слободе у савременом свету.

Са својим свеобухватним филозофским системом, Џорџ Вилхелм Фридрих Хегел је био последњи у својој врсти, следећи велике градитеље система попут Платона, Аристотела, Спинозе и Канта. Теме његових радова крећу се од метафизике и епистемологије до политичке филозофије, филозофије историје и естетике. Свако од ових дела чини важну компоненту Хегеловог већег филозофског пројекта.

Овај чланак је испитивање Хегелове политичке филозофије, која има за циљ да актуелизује слободу кроз дијалектичке фазе које укључују признање и друштвено учешће. Неопходно је започети такву анализу расправом о томе како је његова политичка филозофија повезана са целим његовим системом мишљења, јер како Хегел каже, „истина је целина“.

Неколико различитих појмова – дух (geist), слобода, разум, препознавање, логика – може се узети као централни елемент Хегелове политичке филозофије. Међутим, испитивања заснована на неким од ових концепата захтевала би претходно познавање хегелијанске филозофије. Хегел користи јединствену терминологију која неким појмовима приписује посебна значења. Штавише, Хегел је био холиста који је веровао да компоненте система не значе ништа саме по себи без целе структуре. У свом уводу у Елементе филозофије права, Хегел иронично тврди да су уводи у тако опсежне теорије бесмислени јер никако не могу да представе цело значење.

Из тог разлога, разумевање Хегелове политичке филозофије као покушаја помирења људи са савременим светом чини ствари лакшим. Ово не само да помаже у превазилажењу терминолошког изазова, већ и чини Хегелову филозофију релевантном за читаоце на личном нивоу.

Многи људи се осећају отуђеним од државе, заједнице, па чак и од сопствене породице у савременом свету. Хегелов главни циљ је био да помири отуђене људе са овим модерним друштвеним институцијама јер је веровао да оне дају структуре за актуализацију слободе.

У својој Енциклопедији филозофских наука, Хегел дели свој филозофски систем на три главна дела: науку логике, филозофију природе и филозофију духа.

Као истраживање фундаменталних концепција нашег мишљења, Наука логике представља Хегелову дијалектичку методу у чисто концептуалној форми. Филозофија природе бави се контингентним аспектима природних наука. Треће поглавље је проучавање Духа (geist), централног концепта у хегелијанској филозофији, који се помиње у различитим темама као што су развој људске свести (Феноменологија духа) или историјски напредак (Предавања о филозофији историје). Укратко, Дух указује на људску свест и њене производе, укључујући и индивидуални људски ум и колективне људске производе као што су култура, науке, политика, итд. Филозофија духа садржи Хегелову политичку и друштвену филозофију, иако само укратко.

Елементи филозофије права (укратко Филозофија права) сматрају се Хегеловим главним радом о политичкој филозофији. Овај текст укључује Хегелову опширну расправу о темама које су представљене тек у трећем делу Енциклопедије.

У свом предговору Филозофији права, Хегел наводи да би циљ филозофије требало да буде разумевање њеног савременог света, а не теоретисање о томе шта би требало да буде. То је зато што је Хегел чврсто веровао да је филозофија, баш као и људи, заробљена у свом времену. Филозофија може да схвати историјске услове само ретроспективно: „Сова Минерва почиње свој лет тек са почетком сумрака.“ Отуда је Хегелов главни циљ да покаже да се људи могу осећати као код куће у савременом свету, уместо да пројектује будуће друштво попут Карла Маркса. За Хегела су основне институције модерног друштва инхерентно рационалне, стварајући услове за актуализацију слободе.

За Хегела, људска слобода се може остварити само кроз учешће у сложеној организацији модерног друштва. Филозофија права састоји се од Хегелове расправе о три домена права (recht ) као основи за актуализацију слободе, од којих сваки обухвата претходни: апстрактно право, морал и етички живот (Sittlichkeit). Треба напоменути да Хегел не користи ове појмове у њиховом генеричком смислу, јер им приписује посебна значења у складу са сопственом филозофијом. Етички живот укључује напредовање идеје слободе кроз учешће појединца у три модерне друштвене институције – породици, грађанском друштву и држави.

Разумевање дијалектике, Хегеловог филозофског метода, кључно је за разумевање ових тријадних образаца који се налазе у Филозофији права.

Као структура расуђивања, Хегелова дијалектика укључује развој концепта кроз његове унутрашње противречности, у којима супротстављени аспекти на крају чине хармонично јединство узајамним препознавањем.

Популарна шема „теза-антитеза-синтеза” лажно се приписује Хегелу, јер је он никада није користио. Хегел је уместо тога углавном користио тријадну шему „апстрактно-негативно-конкретно“ јер она не садржи произвољност у поређењу са „теза-антитеза-синтеза“.

У апстрактном тренутку, концепт се појављује искључиво као апстрактна универзалија којој недостаје било какав посебан садржај. Негативан моменат је негација апстрактне универзалности; концепт добија одређени садржај док оставља свој универзални карактер. Последњи моменат спаја универзалне и партикуларне моменте и „хвата јединство опредељења у њиховој супротности…”  Посебно и универзално стоје у хармонији у конкретном; концепт је сада актуелизован.

Овде Хегелова терминологија можда чини ионако апстрактну тему још нејаснијом. Фокус овог чланка ће се сада померити на његову расправу о слободној вољи, не само зато што је то добар пример Хегелове дијалектике, већ и зато што је слобода у срцу његове политичке филозофије.

Основа слободне воље

Кључни аргумент који Хегел износи у свом уводу у Филозофију права јесте да етички живот друштва треба схватити као структуру воље. То значи да су политичке, економске, домаће, верске и друге врсте друштвених организација структуре воље. Законе, на пример, треба разумети у смислу намера, жеља, вредности и принципа субјеката (судских службеника, законодаваца, итд.) који свесно заузимају ове улоге. Управо због тога Хегел започиње своју политичку филозофију расправом о слободној вољи.

Следећи дијалектичку шему, Хегел описује први елемент воље као „елемент чисте неодређености…”  Овај апстрактни тренутак размишљања о мишљењу води ка самосвести. Одсутан је сваки садржај осим саморефлексије „ја“, као што су посебне жеље и потребе. То значи да је ова воља слободна само „за себе“: она зна да је слободна, али јој недостаје одређени садржај.

Хегелов главни пример ове „арбитрарне слободе“ која сваки садржај види као ограничење је период терора у Француској револуцији, који га описује као фанатизам чистог уништења. У другом елементу воља је пре одређена садржајем. Када желим јабуку, ‘ја’ је субјект који жели, а јабука је одређен објекат. Ова воља је, међутим, слободна само „у себи“. Дакле, жеља која жели такође је недовољна, јер се идентификује само кроз одређену жељу за објектом.

Стварна слободна воља за Хегела је, како коначан дијалектички моменат тврди, јединство ова два једнострана момента. Конкретни садржај је сада садржан у универзалној идеји слободне воље. Као резултат тога, стварна слободна воља је слободна и „за себе“ и „у себи“. Слободна воља познаје своје посебне потребе и жеље, али такође зна да је више од ових посебности: препознаје себе као слободну. „Слобода је хтети нешто одређено, а ипак бити сам са собом у овој одређености и још једном се вратити универзалном.”

Можда је начин да се схвати Хегелова поента описивањем два момента воље са освртом на филозофе из прошлости који су теоретизирали о слободи. Томас Хобс је, на пример, тврдио да смо слободни када нас ништа не спречава да радимо оно што радимо. С друге стране, Имануел Кант је тврдио да слобода лежи у нашој способности да се одупремо подстицајима наших жеља. Чини се да Хегел тврди да стварну слободу треба извући из јединства ових супротстављених позиција. Као што се види у његовом дијалектичком методу, где неки људи виде контрадикцију, Хегел види конструктивну прилику.

Хегелов опис стварне слободе као јединства ова два супротстављена схватања поставља задатак филозофије права. Подвлачећи значај признања и самосвести у хегелијанској филозофији, ова карактеризација слободе показује како се она може актуелизовати у структури модерног друштва. Хегелова широко утицајна дијалектика господар-роб као теорија узајамног признавања такође објашњава како сваки самосвестан субјект треба да препозна друге самосвесне субјекте. Сфера етичког живота пружа ову могућност за међусобно признавање, али прва дијалектичка фаза коју треба испитати је апстрактно право.

Апстрактно право и морал

За Хегела, слободна воља се актуелизује у свету кроз три сфере права: апстрактно право, морал и етички живот. Овај систем права омогућава агентима да делују као појединци, морални агенти и грађани. Прва дијалектичка фаза, апстрактно право, укључује имовинска права појединаца апстрахованих од њихових веровања, нација, породица, итд. У овој фази, појединцима се дају чисто апстрактни и универзални идентитети као атомистичке личности и њихове посебности као што су лична уверења и жеље су искључено.

У Апстрактном праву постоји само заповест за забрану мешања: „буди личност и поштуј друге као личности“. Особа захтева признање других особа за своје поступке како се оне не би мешале. Ово право немешања може се схватити као негативна слобода. Хегел сматра да је апстрактно право недовољно јер апстрактна, атомистичка личност тражи само лични интерес по дефиницији и нема моралних принципа.

У сфери морала, појединци се третирају као морални субјекти. За разлику од апстрактног права, посебна опредељења појединаца као што су сврхе и намере се узимају у обзир. Хегел критикује етику дужности Имануела Канта, тврдећи да Кантова формулација универзалног закона нуди само празну формулу дужности ради дужности.

Наводећи да би Кантова формула била недовољна када би се применила у друштву, Хегел даје свој концепт добра који укључује добробит субјеката и задовољење интереса који поштују права. Међутим, моралу недостају објективна опредељења за моралне дужности појединца. Без стварних закона и институција, дужности се не могу универзализовати. Без објективног садржаја, морална дужност постаје само субјективна обавеза која се обично заснива на савести, што може довести до злих поступака. Стога Хегел такође сматра морал недовољним за актуализацију слободе.

Етички живот је последња и самодовољна фаза, која својим објективно утврђеним законима и институцијама обезбеђује потребне критеријуме. „Сфера права и сфера морала не могу постојати независно; морају имати етичко као ослонац и основу.”

Етички живот: породица, цивилно друштво и држава

Хегел затим разматра концепте разматране у Апстрактном праву и моралу. Субјективна сфера етичког живота обезбеђује права за остваривање личних циљева, док објективна сфера обезбеђује појединце и њихова права путем закона.

Породица као први елемент етичког живота је заједница створена не разумом већ осећањима. Брак подразумева стицање признања од стране друге свести, што је за Хегела неопходан корак ка актуализацији слободе. Мотивација иза брака није лични интерес (за разлику од уговорних односа), већ љубав, која има за циљ стварање трајне заједнице. У породици, посебности као што су „ја“ и „ти“ су замењене у „ми“. У том смислу, породица је у одређеној мери јединство посебности и универзалности.

Хегел дефинише следећу фазу, грађанско друштво, као пре свега област рада. Правосудни систем и право су такође смештени овде да регулишу економски живот. За разлику од породице, главни принцип грађанског друштва је лични интерес, јер особа настоји да задовољи индивидуалне потребе. Али пошто свет рада захтева да појединци сарађују са другима, универзалност се појављује као други принцип. За Хегела, грађанско друштво садржи апстрактно право у свом најконкретнијем облику јер појединци одређују своје посебне потребе и обухваћени су објективном сфером правосудног управљања.

Хегелова завршна фаза етичког живота, држава, може се описати као јединство универзалности и посебности на рационалној основи. Прво, за разлику од теорија друштвеног уговора, за Хегела држава није само средство за задовољење индивидуалних потреба. Држава се, тврди Хегел, конституише путем разума, и због тога, као јединство универзалности и посебности, поштује и индивидуални процват. Законе и институције рационализују грађани, док држава, као рационални ентитет, обезбеђује права појединца.

Љубав према члановима породице и жеља за економским циљевима претварају се у заједничку везу коју оличава држава.

Хегелова филозофија права: цела прича

Шта се може рећи о Хегеловој детаљној структури модерног друштва? Можда је најјаснији начин да се објасни Хегелова поента да се опише дијалектичко путовање појединца кроз ове фазе — апстрактно право, морал и етички живот (породица, грађанско друштво, држава).

Прелазећи од апстрактног права до државе, сваки нормативни систем карактерише посебна схватања појединца. Као особа, тражим права, поштујем права других и схватам злочин као кршење ових права. Као морални субјект, разумем своју одговорност за своје поступке и тражим моралне принципе за своје стремљење ка добру, али разумем и њихову субјективну недостатност за успостављање правила. Потребан ми је контекст етичког живота, који ми даје идентитет и дужности као члана породице; син мојих родитеља, муж моје жене и отац моје деце. Ја се бавим привредом кроз своје занимање и разумем како правни систем одређује моје дужности у свим овим улогама. У последњој фази, себе и друге видим као грађане своје земље и препознајем њено место у историји човечанства.

Ови системи су интегрисани, омогућавајући једном људском бићу да заузме све ове улоге одједном. Важно је запамтити да је поредак ових сфера дијалектички, а не хронолошки. У овом друштвеном оркестру људи помирују своје индивидуалне тежње и своје друштвене улоге. Само тада, сматра Хегел, људи могу бити истински слободни. „Етички живот је идеја слободе као живог добра које има своје знање и вољу у самосвести.

Утицај Џорџа  Вилхелма Фридриха Хегела

“Оно што је рационално је стварно, а оно што је стварно је рационално.”

Хегел

Контроверза око Хегелове филозофије почела је само деценију након његове смрти, пошто су његови ученици били подељени на „левохегелијанце“ и „младохегелијанце“. Горе наведени цитат навео је многе људе на помисао да је Хегел једноставно бранио постојећи поредак. Треба напоменути да оно што Хегел мисли под „стварно“ није само оно што постоји. Актуелизован концепт за Хегела развио се кроз дијалектику и добио своју рационалност у свету. Међутим, то није спречило Ђованија Ђентилеа, „филозофа фашизма“, да своју мисао заснива на Хегеловој филозофији. Што се тиче ове тенденције, Хана Арент и Карл Попер су чувено критиковали Хегелову политичку филозофију због постављања темеља тоталитаризма.

Хегелов нагласак на слободи воље и индивидуалним правима такође је привукао неке либералне мислиоце као што је Франсис Фукујама, на чију је чувену тезу „Крај историје“ Хегел имао снажан утицај. Напротив, супериорност етичког живота над моралом и апстрактним правом у његовој филозофији навела је савремене филозофе попут Чарлса Тејлора да дођу до комунитаристичког тумачења Хегела. Можда је Хегелов најјачи утицај имао на Карла Маркса, што је навело Маркса да користи хегелијанску дијалектику на материјалистички начин. Данас, Славој Жижек, кога често називају „филозофом славних“, радије себе описује као хегелијанца него марксисте.

Поштено је рећи да је, упркос својој изазовној терминологији и апстрактним методама расуђивања, Џорџ Вилхелм Фридрих Хегел имао огроман утицај на људску историју, било директно или индиректно кроз своје широке интелектуалне утицаје.